Pero tú has seguido mi doctrina, conducta, propósito, fe, longanimidad, amor, paciencia. . .  Pero persiste tú en lo que has aprendido y te persuadiste, sabiendo de quién has aprendido. (2 Timoteo 3:10 y 14)

¿Cuáles son nuestros objetivos para la formación de nuestra comunidad y para el crecimiento de la iglesia? En todos los ámbitos de la vida, ya sea en los negocios, la política, la educación o cualquier otra esfera, se acepta que el liderazgo debe tener una política o un conjunto definido de objetivos. Sorprendentemente, en la obra del Evangelio, esto a veces se deja de lado como una idea inapropiada o no bíblica. Tal vez sea una reacción, y en cierto modo buena, a los métodos mecanicistas y mundanos del movimiento de iglecrecimiento. Sin embargo, los pastores y las iglesias no pueden ser «vagabundos» en el océano de las circunstancias, realizando un viaje sin direccion por aguas desconocidas. No debemos limitarnos a predicar la Palabra y esperar que todo lo demás encaje.

El hecho es que se supone que debemos tener una política para el crecimiento y la madurez de nuestras iglesias, y tal política se detalla de muchas maneras por el apóstol Pablo. Si somos pastores y oficiales de la iglesia, ¿tenemos un esquema claro de lo que pretendemos al dirigir y dar forma a la comunidad de nuestra iglesia? ¿Tenemos una agenda, un plan o un marco de objetivos deseados? ¿Avanzamos en su aplicación?

Si un miembro de la iglesia nos preguntara: «Pastor, ¿cuál es su programa?», ¿seríamos capaces de enumerar nuestras aspiraciones de crecimiento y madurez? ¿Seríamos capaces de demostrar por qué éstas son las prioridades correctas y bíblicas para nuestra iglesia? O estaríamos entre los que sólo pueden murmurar declaraciones generales, aunque nobles, como: «Oh, nuestro propósito es la promoción de la evangelización, la santidad y la espiritualidad»

Pablo tenía una política muy definida, y Timoteo sabía exactamente cuál era. Esto se desprende claramente de las palabras que Pablo le dirigió en 2 Timoteo 3.10: «Pero tú has conocido perfectamente mi doctrina, mi manera de vivir y mi propósito». La palabra traducida propósito es prothesis, que significa un plan, diseño, propósito o aspiración, claramente expuesto, exhibido o mostrado. Se refiere aquí al plan y estrategia de Pablo para la conducción de su vida y ministerio, que era «plenamente conocido» por Timoteo, su alumno. Pablo no guardó su estrategia para las iglesias bajo llave en su mente, como si fuera un método secreto o puramente personal. Habiéndola recibido de Dios, este sabio maestro de obras la expuso ante sus obreros subalternos, igual que un artesano enseñaría a sus aprendices, o un general compartiría un plan de batalla con sus subordinados inmediatos.

A diferencia de otros, Timoteo fue aprobado porque observó atentamente los métodos del apóstol, consciente de que éstos constituían el modelo inspirado para las iglesias de todos los tiempos. Timoteo tomó a Pablo como modelo, y por lo que podemos ver, nunca debería haber otro modelo para los ministros y las iglesias. El ejemplo apostólico es nuestra autoridad, y podemos confiar en él para tener éxito en la obra de edificar iglesias. “persiste tu”, ordena Pablo, “en lo que has aprendido”.

Timoteo fue puesto en posesión de una política prefabricada y prescrita. No se le dio margen para ser creativo, ingenioso o individualista en este asunto, y nosotros tampoco. Al comienzo del actual pastorado de quien escribe estas lineas, hace más de cincuenta años, un diácono bienintencionado hizo la observación de que no se debería poner ninguna obstrucción en el camino del nuevo pastor si sus métodos variaban de los de su predecesor. Este diácono consideraba que era de esperar que el nuevo pastor tuviera un enfoque completamente diferente. Consideraba que no había dos pastores iguales y que, por tanto, la iglesia debía esperar un tipo de ministerio diferente.

Sin duda, se trataba de una actitud de gran ayuda y apoyo, pero ¿tenía fundamento? ¿Deben diferir mucho los ministros? ¿Esperaríamos grandes diferencias en la práctica de la medicina o la cirugía? ¿Estaríamos satisfechos con la idea de que cada profesional desarrollara sus propios procedimientos y técnicas, muy individualistas? ¿O preferimos confiar en el consenso existente, según el cual los mejores conocimientos y experiencias se combinan para producir un conjunto de terapias bastante uniforme? En el caso del ministerio existe una política de una vez por todas que debería ser el enfoque de todo «obrero que no tiene de qué avergonzarse». En el mejor de los casos, si un grupo de funcionarios desaparece de escena y surge otro, la política general no debería verse interrumpida, al igual que si un médico sustituye a otro en la consulta local.

La vaguedad no construirá iglesias prósperas ni las sostendrá. Tampoco lo hará el énfasis en sólo uno o dos de los grandes pilares de la vida de la iglesia, como la sana doctrina o la predicación apasionada, porque la política correcta es una combinación de objetivos bíblicos, y todos deben ser perseguidos. Pablo tenía un conjunto de aspiraciones y objetivos claros, coherentes y reproducibles, y éstos se mantienen hoy como modelo para todos los que son exhortados: «sed imitadores de mí» (1 Corintios 4:16; 11:1 y Filipenses 3:17).

Estos ideales, esbozados a continuación y en artículos posteriores, tienen todos como fuente al Señor Jesucristo o al apóstol Pablo. Que estos grandes objetivos sirvan de inspiración y bendición a los lectores y, por la bondad de Dios, a muchas iglesias.

Una Iglesia Adoradora

Toda congregación debe ser una verdadera iglesia adoradora, y éste debe ser el objetivo más elevado de todos los fundadores de iglesias, pastores y líderes. El lenguaje de la adoración impregna todas las epístolas de Pablo, y en 1 Corintios 14 el apóstol ofrece la imagen más clara del pueblo de Dios en el culto que se puede encontrar en el Nuevo Testamento, junto con instrucciones prácticas vitales. Debemos construir iglesias que adoren.

Pero, ¿qué es el culto? Nunca ha habido tantas «formas» de adoración en las iglesias creyentes en la Biblia como en la actualidad. En primer lugar, está la adoración placentera, que pone el disfrute del creyente en el lugar principal, cuando en realidad debería ser el placer de Dios lo que viene primero. En segundo lugar, está la adoración de “idioma mundano”, que toma prestado y adapta los gustos musicales actuales del mundo secular, con sus ritmos, instrumentos, acciones y presentación de espectáculo, mientras que el Señor dice que quien quiera ser amigo del mundo es enemigo de Dios.

En tercer lugar, está el culto informal, en el que líderes de culto informales, relajados, a menudo bromistas, que inyectan trivialidades, convierten las iglesias en salas de estar, mientras que Dios exige dignidad, orden, reverencia, grandeza y gloria en su Templo.

En cuarto lugar, está el culto estético, que imagina que la música, la instrumentación, la danza, la interpretación vocal (e incluso la artesanía) son expresiones válidas de culto en sí mismas, de modo que Dios es adorado por y a través de estas cosas, mientras que el Salvador dijo que «Dios es Espíritu, y los que le adoran deben adorarle en espíritu y en verdad».

En quinto lugar, existe la adoración extática, en la que la gente se esfuerza por alcanzar estados altamente emocionales y semihipnóticos, como si la adoración consistiera en lograr una conexión mística con Dios fuera de este mundo, mientras que la Escritura dice que debemos orar y cantar con el entendimiento (1 Corintios 14.15).

En sexto lugar, está la adoración superficial, que reduce los himnos a estribillos que contienen sólo algunas ideas elementales, mientras que los Salmos, el modelo de los himnos de adoración, tratan temas sólidos para gloria de Dios.

Estas distorsiones y perversiones del culto se han extendido en los últimos cincuenta o sesenta años. Arruinan las iglesias y deshonran al Señor, y deberíamos querer formar a nuestro pueblo para que ame el culto que tiene un carácter grandioso y glorioso. La verdadera adoración son las palabras, un hecho que todos los protestantes sabían hasta hace pocos años. El término del Salvador «en verdad» significa que la adoración correcta debe consistir en sentimientos inteligentes que fluyan de una mente racional y sincera. «En espíritu» significa que el culto no debe tener ritos físicos, ceremonias o acciones corporales.

Mucho de lo que hoy se ha vuelto tan común en la adoración falla en esta gran definición y norma establecida por el Señor. No es verdadera adoración, sino una mezcla de entretenimiento y autoindulgencia emocional. La adoración es palabras, ya sean dichas, cantadas o pensadas. Es inteligente. Ciertamente, no es la experimentación de extraños éxtasis con la mente racional apagada.

Los ministros que dirigen la verdadera adoración deben asegurarse de que todos los aspectos bíblicos de la adoración se incluyan en los servicios: en la oración, el canto y la predicación. Estos son el temor, la reverencia, la adoración, la acción de gracias, el regocijo, el arrepentimiento, la afirmación de la Verdad, el aprendizaje, la intercesión y la dedicación obediente. Los ministros deben decir: “Es necesario que él crezca, pero que yo disminuya”, dejando de lado la vana autoproyección, el exhibicionismo, las interjecciones superfluas y la frivolidad. Deben tener un digno sentido de la ocasión, y comportarse como si el Rey de reyes estuviera presente.

El servicio ideal debe ser un momento de privilegio, asombro y maravilla. El gozo será ciertamente una característica principal, pero el gozo no puesto en un contexto de asombro y no acompañado por tiempos de arrepentimiento serio, con sumisión y súplica sinceras, se convierte en gozo inapropiado. Si el que dirige el culto es una persona parlanchina, frívola y bromista, se inhibirá e incluso se perderá todo sentido de la imponente presencia de Dios. Los adoradores, también, deben evitar la cháchara, y los avisos domésticos trivializados no deben encontrar lugar en el servicio, sólo un saludo sincero y el simple anuncio de las reuniones principales para adultos y niños. La informalidad ligera tiene su lugar en las relaciones humanas, pero no en el culto al siempre glorioso y todopoderoso Señor.

Si podemos construir iglesias reflexivas y que adoren, la gente profundizará en su perspectiva, aumentará su gozo espiritual y se fortalecerá grandemente en humildad. Es un hecho que la informalidad en el culto produce cristianos sin humildad, sin asombro y orgullosos. Lo mismo ocurre con el culto estético (en el que cualquier ofrenda de, por ejemplo, instrumentalismo es como la ofrenda de Caín – algo que el adorador ha hecho, y de lo que puede estar orgulloso). El culto extático produce orgullo por el logro espiritual imaginado, y el culto placentero induce al egoísmo y a la prepotencia, ya que el adorador (el “cliente”) obtiene lo que quiere disfrutar.

La verdadera adoración es la que Dios disfruta; la que ordena; la que le corresponde. Al mismo tiempo, produce cristianos humildes y desinteresados que están totalmente sometidos a Dios en profundo aprecio y confianza. En otras palabras, el culto verdadero santifica, mientras que el culto falso, falso y superficial es hostil a todo lo que anhelamos ver en las vidas cristianas y en las iglesias.

Que el objetivo de cada pastor y líder sea construir una iglesia que adore de verdad.