Está claro que es un deber vital de los cristianos apartarse de los falsos maestros que niegan los fundamentos de la fe. No os unáis en yugo desigual; no os mezcléis con ellos”, dice el apóstol Pablo (véase 2 Corintios 6.14), “no os asociéis”. Las referencias bíblicas completas siguen al artículo.
Este deber se conoce como la doctrina de la separación.
Sin embargo, hay ministros y congregaciones creyentes en la Biblia que pertenecen a denominaciones apóstatas, en las que las personas que rechazan el verdadero Evangelio constituyen la inmensa mayoría, como en la Iglesia de Inglaterra, o la Unión Bautista.
A veces los ministros y clérigos evangélicos de estas denominaciones pueden funcionar de forma bastante “independiente”, pero lo más habitual es que cooperen con sus líderes y colegas denominacionales que niegan los fundamentos de la fe. Al hacerlo, ignoran y repudian el claro deber de separación bíblica. Reconocen y trabajan con los que el Señor llamó ‘lobos con piel de oveja’.
¿Es correcta la separación secundaria?
La pregunta que surge es: ¿cómo deben los evangélicos que obedecen el llamado de Dios a apartarse, tratar a los compañeros evangélicos que se niegan a hacerlo? ¿Deben mantener la plena comunión, o apartarse de los que desobedecen? Esto último se llama separación secundaria.
En el pasado, las iglesias independientes, las iglesias bautistas estrictas y las asambleas de los Hermanos en Gran Bretaña han sostenido prácticamente todas que la separación secundaria, a menudo con gran pesar, es también nuestro deber, pero hoy en día oímos a los pastores de tales iglesias decir que no creen en la separación secundaria. Algunos la llaman “hiperseparación” y la hacen sonar dura y sin amor. Incluso hemos oído llamarla “el pecado del cisma”.
Lejos de no tener amor, es un deber de preservación del Evangelio y de protección de la iglesia diseñado para nuestra bendición
No debe olvidarse que el deber de separación, ya sea primario o secundario, se nos impone en la Biblia por la infinita bondad de Dios. Lejos de no tener amor, es un deber que preserva el Evangelio y protege a la iglesia. Está diseñado para nuestra bendición y poder. Es para guardarnos de miles de trampas y angustias.
Separación con discreción
Una de las razones por las que algunos pastores retroceden ante la separación secundaria es que aparentemente no son conscientes de que debe aplicarse con discreción, en el espíritu de 1 Corintios 16.14: “Todas vuestras cosas sean hechas con amor”. (Pablo dice esto inmediatamente después de exhortar a mantenerse firme en la fe).
Si un ministro de una denominación apóstata coopera consciente, voluntaria y activamente con los falsos maestros, no deberíamos tener comunión con él, pero si tal hombre se siente apenado por sus colegas no evangélicos, reprendiéndolos, testificando ante ellos y rechazando la cooperación con ellos, entonces debemos respetarlo y ser caritativos. Tal vez nunca haya considerado su posición. Ciertamente debemos reconocerlo como un hermano, tener comunión con él en privado, orar por él y persuadirlo de que deje esa denominación si podemos.
Sin embargo, no podríamos compartir una plataforma con él, o pedirle que predique para nosotros, porque eso respaldaría su denominación apóstata y confundiría al pueblo de Dios. Pero no nos apartaríamos de él en la medida en que lo haríamos de un ministro evangélico voluntariamente desobediente que coopera con sus falsos maestros denominacionales.
La versión de Judas 22 también expresa la caridad en la reprensión – “A algunos que dudan, convencedlos”- compasión, haciendo una diferencia, o (en este caso) distinguiendo entre los niveles de participación en el error.
Hace años había muchos en las denominaciones apóstatas que eran “rebeldes internos”. Defendían con firmeza la Verdad y se oponían a las falsas enseñanzas. Hoy en día hay pocos así, pero donde los encontramos los admiramos, y tenemos una cálida comunión con ellos, aunque pensemos que su posición es ilógica.
El Dr. Lloyd-Jones sobre la separación
En los últimos tiempos se ha afirmado que la separación secundaria es un extremismo. Se ha dicho que este escritor va mucho más allá que el Dr. Martyn Lloyd-Jones (1899-1981), el famoso ministro de la Capilla de Westminster, que hizo un llamamiento a los evangélicos para que abandonaran las denominaciones apóstatas. Se afirma que el Dr. Lloyd-Jones se opuso a la separación secundaria, diciendo: “Si estoy convencido de que un hombre es mi hermano, voy a soportarlo. No voy a separarme de él… Hemos nacido de nuevo por el mismo Espíritu en la misma familia… No me separo de mi hermano” (Unity in Truth pp 120-121).
Sin embargo, el Dr. Lloyd-Jones no hablaba de una separación secundaria en esa cita, sino de la unidad entre los evangélicos que habían abandonado las denominaciones apóstatas. Su sueño y esperanza era que todos los evangélicos británicos se separaran del error y se unieran en una nueva denominación. No todos estaban entusiasmados, algunos le decían: ‘Somos bautistas y no podríamos unirnos con los paedo-bautistas’, mientras que otros decían: ‘Somos calvinistas y no podríamos unirnos con los arminianos’. El Dr. Lloyd-Jones apeló a estos y dijo que no se separaría de su hermano y que ellos tampoco deberían hacerlo. No estaba hablando de separarse de los evangélicos que cooperan con los no evangélicos en sus denominaciones, ya que abogaba por tal separación. Estaba apelando a la unidad entre los que se habían separado. Consideraba que debían dejar de lado sus convicciones sobre el bautismo y las doctrinas de la gracia, etc., en aras de la unidad.
El Dr. Lloyd-Jones y Billy Graham
Para probar este punto, recordamos la forma en que el Dr. Lloyd-Jones se negó a trabajar con Billy Graham, y este es un ejemplo significativo de separación secundaria. En 1963, el evangelista pidió al Dr. Lloyd-Jones que presidiera el primer Congreso Mundial de Evangelización (que finalmente se celebró en Berlín en 1966; predecesor de Lausana). El Dr. Lloyd-Jones le dijo a Billy Graham que si dejaba de tener liberales y católicos romanos en su plataforma y abandonaba el sistema de invitaciones, apoyaría y presidiría el Congreso.
Billy Graham no quiso cambiar sus puntos de vista, y el Dr. Lloyd-Jones se negó a respaldar, recomendar o trabajar con él. Sin duda, la reunión entre ellos se llevó a cabo con cortesía (duró tres horas), pero el resultado fue una firme aplicación de la separación secundaria.
El Dr. Lloyd-Jones adoptó la misma actitud ante las cruzadas de Billy Graham en Londres. Adoptó el punto de vista, y lo declaró públicamente, de que tener una unidad visible con aquellos que se oponen a los asuntos esenciales de la salvación era pecaminoso. (También creía que el sistema de invitación era una fuente de engaño masivo y de daño a las iglesias).
A pesar de que Billy Graham gozaba de gran prestigio entre la mayoría de los evangélicos británicos, del apoyo entusiasta que recibía de los medios de comunicación seculares, del hecho de que su nombre era una palabra familiar, y a pesar del importante lugar en el evangelismo mundial que ofrecía al Dr. Lloyd-Jones, éste se mantuvo en sus principios bíblicos y rechazó todas las propuestas. No quiso elogiar ni trabajar con el Dr. Billy Graham. Esto es verdadera lealtad a la Palabra de Dios, y protección de la propia congregación.
Por si sirve de algo, hasta donde el presente escritor sabe, no va más allá en su visión de la separación secundaria que el Dr. Lloyd-Jones (aunque no comparte el último entusiasmo del gran hombre por una nueva denominación evangélica).
Spurgeon sobre la separación secundaria
En un famoso sermón, C. H. Spurgeon expresó la misma posición con estas palabras: Para no empañar mi testimonio, me he apartado de los que se apartan de la fe, e incluso de los que se asocian con ellos” (Metropolitan Tabernacle Pulpit 1888, No. 2047). El Dr. Lloyd-Jones era de la misma opinión, pero ambos ejercieron una tierna discreción.
A veces oímos decir que no hay ningún texto en la Biblia que exija la separación secundaria, pero esta afirmación nos parece sorprendente. Por un lado, los numerosos textos que ordenan la separación primaria son enfáticos, insistentes, obligatorios e imperativos, lo que demuestra el gran error que supone rechazarlos. Son categóricos y absolutos. Son obligatorios y no meramente permisivos. La desobediencia pone ciertamente al creyente en la categoría de quien “camina desordenadamente” y no se ajusta a las instrucciones de los apóstoles. Para tales, la palabra de 2 Tesalonicenses 3.14 es clara: Si alguno no obedece a lo que decimos por medio de esta carta, a ése señaladlo, y no os juntéis con él, para que se avergüence. ‘.
Por otra parte, las solemnes palabras de Apocalipsis 18.4 expresan un principio profundo y profético: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados…”.
Estas escrituras ciertamente requieren que nos apartemos de aquellos que reconocen y ayudan a los falsos maestros
En 2 Juan 11 aprendemos que el que incluso expresa una bendición a un falso maestro es partícipe de sus malas acciones. Dios asigna la culpa al que no se separa, y no debemos dejar de lado eso.
Al final, aquellos que erróneamente permanecen en denominaciones apóstatas contribuyen (lo pretendan o no) a la victoria de los enemigos del Señor. Vemos esto en el declive histórico de las otrora grandes denominaciones evangélicas.
En este artículo hemos llamado un gran mal a la desobediencia de los textos de separación. El Dr. Lloyd-Jones lo llamó un pecado. Estas escrituras ciertamente requieren que nos apartemos de aquellos que reconocen y ayudan a los falsos maestros.
Algunos se preocupan por la separación secundaria porque creen que tenemos el deber de promover la unidad intereclesiástica de acuerdo con la oración sumo sacerdotal del Salvador en Juan 17. Esta cuestión se responderá en la segunda parte de este artículo, pero primero debemos considerar otro importante motivo de separación.
Separación de los evangélicos de palabra
El deber bíblico de apartarse de ciertos compañeros evangélicos se aplica no sólo a los falsos maestros y a los que les ayudan, sino también a los evangélicos que promueven una conducta pecaminosa, mundana y perjudicial. Esta categoría de separación incluye a los que cometen delitos graves, como la inmoralidad y los demás pecados de expulsión mencionados en 1 Corintios 5.9, 11 y 13 y en otros lugares. Incluso las asociaciones profesionales y deportivas seculares excluyen a quienes desprestigian su causa.
La conducta mundana y dañina incluye ciertamente maldecir y jurar, la falta de respeto grave a Cristo o a las Escrituras, y la insinuación sexual deliberada o la pornografía verbal. Hay predicadores hoy en día que dicen ser evangélicos sanos, que desprestigian el testimonio con tal comportamiento, y no podemos respaldarlos. Es verdaderamente sorprendente que algunos evangélicos los recomienden. Pueden afirmar que son reformados en la doctrina, pero de hecho niegan con su conducta un aspecto fundamental de la fe, diciendo efectivamente que Dios no es santo después de todo. A Él no le importan las borracheras, las palabrotas, la grosería y el exhibicionismo mundano. De hecho, se complace en ver a su pueblo complaciéndose. Esta es la “declaración confesional” de sus vidas.
Luego está el enorme problema de otras formas de mundanidad intencionada. ¿Quién puede decir qué daño está haciendo la mundanidad en las iglesias de Cristo?
Separación del rap y del rock (pop y otros ritmos contemporáneos como el “reguetón”)
¿Quién habría imaginado hace veinte años que el rap, con todas sus degradantes asociaciones culturales, sería utilizado en el culto y aplaudido por las iglesias reformadas? Se hace un daño incalculable, se pierde la reverencia, se distorsiona el mensaje por la cultura y se priva a los jóvenes de cualquier distinción entre la iglesia y el mundo.
Las cosas pecaminosas primero impregnan y luego dominan el culto tonto y mundano de hoy, a menudo porque los pastores pensaron que distanciarse de estas cosas sería faltar al amor. En consecuencia, el rebaño es pronto mutilado, la santidad es atrofiada y el amor por Cristo da paso a la mera autocomplacencia y al entretenimiento.
La nueva y masiva invasión de la mundanalidad comenzó en una pequeña forma en los años 60, pero la escala de hoy no se alcanzó hasta los años 90, mucho después de los ministerios del Dr. Lloyd-Jones, E J Poole-Connor, y otros notables que incluyeron advertencias de protección en sus ministerios. Ellos no advirtieron de la mundanidad extrema de hoy porque todavía no había surgido. De hecho, no se ha visto nada parecido en toda la historia de la iglesia cristiana. Los jóvenes de hoy no tienen idea de cuánto se ha conformado la cultura de la iglesia a la del mundo carnal.
Nunca es cisma exponer el error, disciplinar el pecado obvio, o apartarse de influencias profundamente perjudiciales.
El medio es el mensaje
Ahora mismo hay algunos predicadores que poseen buenas habilidades de presentación y personalidades ganadoras, y dicen que quieren ver almas salvadas, pero que han unido erróneamente al Evangelio la amenaza del rock pesado, el rap y otros métodos manchados por el pecado. Es un error decir que su creencia en el Evangelio, y su deseo de ganar almas, es todo lo que debe preocuparnos.
La frase acuñada en 1964 por el filósofo Marshall McLuhan es cierta: “el medio es el mensaje”. Se refería a que la manera de comunicar influye y moldea profundamente la percepción del mensaje por parte del oyente. El predicador habla de la santidad de Dios y del pecado del hombre, de la muerte expiatoria de Cristo y del arrepentimiento y la fe, pero el pecador observa la cultura, los artistas escasamente vestidos y el estilo de música tomado de gente mundana que lo diseñó para proclamar la inmoralidad y la indulgencia. En consecuencia, percibe que el mensaje dice: “puedes seguir disfrutando de los aspectos pecaminosos del mundo, y aun así Cristo te llevará al Cielo”. Así, el Evangelio se distorsiona y se compromete. (De hecho, el grado de manipulación empleado para obtener una respuesta al Evangelio es mucho más distorsionador del mensaje que el del sistema de invitación con el que el Dr. Lloyd-Jones se negó a trabajar).
Textos del daño del Evangelio
Los graves daños al Evangelio nos obligan a “apartarnos” de este tipo de evangelismo mundano y dañino, por muy grande que sea el atractivo humano de sus predicadores culturalmente comprometidos.
Refiriéndose al ministerio de él mismo y de sus colaboradores, Pablo habla de “No dar a nadie ninguna ocasión de tropiezo, para que nuestro ministerio no sea vituperado” (2 Corintios 6.3). En otras palabras, no ponemos ningún obstáculo en el camino de nadie, para que nadie tropiece por nuestra culpa, ni se culpe a nuestro ministerio. No hay que permitir que nada desacredite el Evangelio, lo distorsione, lo niegue o lo desprestigie.
El pasaje continúa mostrando cómo los trabajadores del Evangelio son aprobados y autentificados por virtudes como la paciencia y la pureza, y por la Palabra de la Verdad y el poder de Dios. El aprovechamiento de la mundanidad es bíblicamente condenado, no defendido.
El Señor Jesucristo no enseñó que el Evangelio pudiera ser alabado por la mundanidad manifiesta, y mucho menos por las maldiciones y las insinuaciones sexuales. Al contrario, dijo: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5.16). Pablo dijo que sufriría cualquier cosa antes que “obstaculizar el evangelio de Cristo” (1 Corintios 9.12). Debemos ser “irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo; (llevando) asidos de la palabra de vida,” (Filipenses 2.15-16).
No importa cuán sólidamente se proclame el Evangelio, el “medio” puede distorsionar el mensaje, convirtiéndolo en una licencia para pecar, no en una liberación del pecado
La imitación deliberada y la adopción de la música y la vestimenta asociadas con el pecado y la impiedad constituyen una alarmante tergiversación del Evangelio y no debemos cooperar con ella.
Pablo exhorta repetidamente a la piedad “para que el nombre de Dios y su doctrina no sean blasfemados” (por ejemplo, 1 Timoteo 6.1). A Tito se le dice que viva una vida que sea “un modelo de buenas obras” con “palabra sana e irreprochable (que no pueda ser condenable)” (Tito 2.1-11). El Evangelio se autentifica por las buenas obras distintivas (1 Pedro 2.12), no por la conformidad con el estilo de vida de un mundo pecador. No importa cuán sólidamente se proclame el Evangelio, o cuán serio sea el proclamador, el “medio” puede distorsionar el mensaje, convirtiéndolo en una licencia para pecar, no en una liberación del pecado.
Vemos el error en los resultados obtenidos por muchos que emplean los nuevos métodos mundanos. Cualquiera puede ver los clips de Internet de las principales conferencias de jóvenes donde los jóvenes vestidos inmoralmente se comportan igual que el mundo en las sesiones de alabanza de “rock cristiano”. El Evangelio predicado no los sacó del mundo.
También nos enteramos de las colosales tasas de deserción en las iglesias que se dedican a estas cosas. Se nos informa de congregaciones estudiantiles repletas en las que casi nadie continúa caminando con el Señor después de la graduación. Nos informan los trabajadores preocupados de una conocida mega iglesia de método contemporáneo de cómo pocas personas realmente conocen la salvación y viven vidas comprometidas con la santidad y el servicio.
Separación de la estrategia de Satanás
Cuando Satanás inspiró a evangélicos y católicos juntos a finales de los años 90 en los Estados Unidos, un gran número de iglesias evangélicas rechazaron las propuestas. Satanás descubrió que tratar de unir a los creyentes de la Biblia con los católicos sobre una base doctrinal era un paso demasiado lejos y demasiado rápido. Su siguiente campaña contra las iglesias parece haber sido la promoción acelerada del culto contemporáneo y los estilos de vida mundanos, primero de forma moderada, pero impulsando el movimiento cada vez con más fuerza y rapidez. Tal vez Satanás vio que una vez que los católicos y los evangélicos adoraran todos de la misma manera, entonces ya no verían ninguna diferencia entre ellos. ¿Quién sabe en qué acabarán las cosas? ¿Quién sabe el daño que ya se ha hecho?
Si tan solo escucháramos las indicaciones de Dios, en su bondad protectora y preservadora, para apartarnos de las cosas mundanas y dañinas. La separación secundaria significa apartarse incluso de los creyentes de la Biblia cuando hacen cosas que mutilan y dañan el Evangelio y las iglesias.
Como ya hemos mencionado, nos apartamos con discreción. Si un ministro o una iglesia emplean material contemporáneo sólo en una pequeña medida, preferimos apelar y persuadir, antes que romper la comunión.
Sin embargo, si los tambores están con la plena manifestación de la mundanidad, no podemos trabajar juntos. Santiago 4.4 se cierne sobre la situación: “El que quiera ser amigo del mundo, es enemigo de Dios”. 2 Tesalonicenses 3.14-15 debe ser honrado: “Si alguno no obedece a lo que decimos por medio de esta carta, a ése señaladlo, y no os juntéis con él, para que se avergüence.
Mas no lo tengáis por enemigo, sino amonestadle como a hermano, pero las palabras clave siguen siendo: “no os juntéis con él”.
La solemne advertencia de Pablo en 1 Corintios 3.17 de que nadie debe dañar a las iglesias, debería advertirnos a todos: Si alguno destruyere (profana) el templo de Dios, Dios le destruirá a él; porque el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es’.
Permítanme decir a los pastores, ancianos y diáconos: tenemos que elegir. O mostramos bondad, protección y solidaridad sin reservas hacia el infractor, o la mostramos al Evangelio y a nuestras congregaciones. O elogiamos a uno o a otro. ¿Qué vamos a abrazar? Ningún pastor o funcionario de la iglesia puede ser verdaderamente leal a la Palabra y protector del rebaño de Dios sin la práctica de la separación secundaria bíblica, aplicada con toda la sensible discreción de la caridad.
¿Existe un deber de unidad intereclesial?
Algunos pastores dudan sobre la separación secundaria porque se han convencido de que tienen una obligación bíblica apremiante de expresar la unidad evangélica entre las iglesias. Han entendido que la oración de Cristo, ‘que todos sean uno’, se refiere a la conveniencia de una asociación terrenal formal. Pero en el Nuevo Testamento el Señor no exige una unidad terrenal humanamente organizada. No hay ninguna señal de tal cosa en la iglesia modelo del Nuevo Testamento.
La unidad por la que Cristo oró fue un fenómeno espiritual, y su oración fue plenamente respondida desde el momento en que la oró. Cristo oró para que su pueblo estuviera unido en sí mismo, siendo él el eje de la rueda, y su pueblo los radios, que aunque nunca se encontraran, estarían unidos en la semejanza con Cristo, en la doctrina fundamental, en su forma de pensar, en su anhelo de santidad, en su servicio a su Señor, en su amor por él, y en su espera de su regreso.
Oró para que su propio pueblo, aunque desconocido entre sí, algunos en aldeas lejanas y pobres del Himalaya, otros en la hostil Corea del Norte, o en Somalia, o en el mundo libre, compartieran una dependencia común de él, y tuvieran el mismo testimonio ante el mundo.
Expresamos esta unidad espiritual siempre que podemos de muchas maneras no asociativas. Si surge la oportunidad, estamos encantados de reunirnos entre nosotros, o de enviar ayuda a los que están en apuros, ya sean calvinistas o arminianos, bautistas o presbiterianos. La unidad no es una cuestión de pertenencia a una sociedad terrenal, la única unidad de este tipo en el Nuevo Testamento es la congregación local o particular.
Spurgeon dijo una vez que cada congregación es un barco evangélico, libre de navegar junto a cualquier otro barco evangélico con ideas afines para prestar la ayuda necesaria, pero no está obligado a engalanar los océanos con cuerdas de conexión que los unan a todos.
No tenemos ninguna instrucción bíblica para formar una organización terrenal. Siempre que se han intentado tales cosas, han sido buenas durante un tiempo, pero luego se han corrompido y se han convertido en un canal para infectar a las iglesias con todo tipo de errores. Esta es la historia de las principales denominaciones históricas.
Lo vemos desarrollarse hoy en día en grupos de iglesias sólidas del Reino Unido donde los liderazgos ahora promueven activamente la adoración y las formas contemporáneas extremas, transformando gradualmente el carácter de las iglesias miembros.
Las asociaciones intereclesiásticas parecen atraer a sus líderes, con el tiempo, una salpicadura fatal de personas que buscan influencia para promover su propia agenda para las iglesias. En realidad, el genio divino de la Biblia no exige tales asociaciones y, por lo tanto, las iglesias no están obligadas a buscar la afiliación a ellas. La Palabra no las requiere, el Evangelio no las necesita, y el amor, la comunión y la ayuda a los demás pueden expresarse mucho mejor sin ellas.
Textos para la separación bíblica
La naturaleza obligatoria, insistente e imperativa de los mandatos que se muestran a continuación, nos indica el gran error que supone rechazarlos, y por qué el principio de 2 Tesalonicenses 3.6 y 14 debe seguir su curso hacia aquellos que lo hacen.
2 Corintios 6.14-18
Gálatas 1.8-9
Efesios 5.11
Romanos 16.17
2 Juan 6-11
2 Tesalonicenses 3.6 y 14
Tito 3.10
1 Timoteo 1.18-20, 5.22, 6.3-5
2 Timoteo 2.16-21
2 Timoteo 3.5
2 Crónicas 19.2
Apocalipsis 18.4
Referencias a la separación de la mundanidad y las prácticas nocivas: –
Santiago 4.4
1 Juan 2.15
Gálatas 1.4
Juan 17.13-16
Romanos 12.2
Efesios 5.8
Artículo tomado de la revista número 1 de The Sword & Trowel 2013
Los lectores también pueden estar interesados en Stand for the Truth, un folleto de Sword & Trowel, de 36 páginas, ISBN 9781899046119, disponible en Tabernacle Bookshop.